|
|
||||
Наш опросРазделы сайтаСпонсор проектаПоследние комментарии |
КастыВ числе традиционных институтов Индии на главное место занимает кастовый строй. Он сложился в эпоху становления сословно-классового общества и формирования правопорядка, связанного с его жизнью. В процессе исторической дифференциации трудовой деятельности людей касты, будучи в основе своей прежде всего профессиональными группами, неуклонно множились. Всем общественным ограничениям, связанным с функционально-производственными отношениями их членов, придавалась в индуизме форма религиозных законов. Эти законы развивались применительно к традициям и обычаям разных народов страны и принимали очень гибкие формы.Уже в очень давние времена сложились четыре касты — основные сословно-кастовые группы древнеиндийского общества: брахманы — жрецы и наставники, кшатрии — воины и правители, вайшьи — земледельцы, торговцы и ремесленники и шудры — слуги и рабы. Традиции предписывают каждому индусу вести такой образ жизни, который соответствует религиозно-нравственному кодексу, именуемому «дхарма». Он регламентирует образ жизни и занятия не только каждого из четырех сословий, но и каждой касты или их близких групп. Так, например, брахманы были советниками царей, наставниками, учителями и духовными руководителям. В наше время духовные руководители (гуру) во многом еще влияют на дела и помыслы членов семей, которых они поддерживают на пути их дхармы; поэтому они в известной мере влияют даже на исход ряда внутриполитических мероприятий (связанных, например, с выборами). На самой низшей ступеньке общества находились неприкасаемые касты. В течение веков их уделом была лишь работа, считавшаяся унизительной, грязной: уборка нечистот, обдирание туш павшего скота, изготовление предметов из кожи, стирка и т. п. Членам этих каст религиозная традиция запрещала прикасаться к членам высоких каст, заходить в их кухни или храмы, пользоваться общими с ними предметами утвари, колодцами, а иногда даже мостами и дорогами. К середине XX в. В Индии насчитывалось свыше 50 млн. неприкасаемых. В независимой Индии общественное мнение выступило против унизительного положения неприкасаемых («хариджан»). Приняты законы, по которым привлекают к судебной ответственности за всякие проявления дискриминации по отношению к членам этих каст. Правительство принимает меры по их трудоустройству на основе равных прав с членами других каст, по распространению в их среде образования (например, детям из этих каст предоставляются бесплатные учебники, для них открывают школы-интернаты и т. п.) и по реальной охране их гражданских прав и интересов. Многие кастовые ограничения, предписания и запреты постепенно, но неуклонно подрываются меняющимися условиями жизни. Рост промышленности, развитие коммуникаций, расширение отходничества, перемещение больших групп населения из деревни в город, распространение образования — словом, все то новое, что входит в жизнь современной Индии, несовместимо со строгой изоляцией каст. Однако видимые изменения во взаимоотношениях между членами разных каст не дают еще основания утверждать, что вырабатывавшаяся в Индии в течение многих веков система кастовой иерархии изжила себя. Касты под влиянием меняющихся условий жизни приспосабливаются к тем нормам существования, которые им диктует объективная действительность. Так, большую роль стали играть в последние десятилетия различные кастовые организации. Они иногда бывают столь влиятельны, а сфера их деятельности столь обширна, что практически они играют роль политических организаций (как, например, Великий союз брахманов — «Брахман Махасабха»). Кастовые организации собирают значительные средства с членов касты, иногда имеют и свои печатные органы. Они заботятся о поддержании престижа всей касты в целом, о повышении ее статуса в общекастовой системе, о трудоустройстве ее членов, о помощи им во время безработицы и т. п. Многие кастовые организации создают собственные страховые конторы, кассы взаимопомощи и даже банки. Существенной поддержкой кастовому строю служит сохраняющаяся еще в значительной степени сельская община, тоже один из древнейших общественных институтов Индии. У племен и малых народов кое-где сохраняются и в наше время структурные черты, свойственные родовой общине, — большие общесемейные дома, дома молодежи, родовое землевладение, родовая экзогамия и т. п. Но эти родоплеменные общины постепенно втягиваются в деловые отношения с окружающими их крупными народами и часто превращаются в своеобразные этнографические группы или низкие касты в их составе. У крупных народов Индии наиболее широко распространенной формой социальной жизни была и во многом остается соседская, или территориальная, община. В течение всего длительного периода существования в Индии феодальных отношений эта община базировалась на принципе внутреннего взаимообслуживания разных профессиональных групп (каст), входивших в ее состав. Натуральный обмен продуктами своего производства или оплата их стоимости своим трудом — такие формы были доминирующими типами взаимной расплаты между членами всех каст в каждой сельской общине. Соседская сельская община поддерживала касты и в свою очередь зависела от них. И лишь в XIX в., когда в сельское хозяйство начали проникать капиталистические отношения, а земля стала приобретать товарную стоимость, деньги постепенно частично заменили натуральную оплату труда. Указанный процесс особенно интенсифицировался во второй половине XX в., но, несмотря на это, в современной независимой Индии кастовое взаимообслуживание в деревнях себя еще не изжило. В городах тоже в известной мере продолжают сохраняться традиционные производственные связи между членами разных каст. |
|
||